无为而无不为

                                         福建泉州清源山老君岩老子石像


         一直以来都非常向往像老子所说的 “无为而治” 的境界。

        试想一下，在一个家庭里，孩子不必怎样教导，品行与学业成绩皆优；一间公司内，员工不用如何管理，一切业务运作正常，业绩标青；一个国家里， 人民无需特别治理，人人奉公守法，安居乐业。但现实情况是这样吗？没那么简单！

       “无为”，并不是什么都不做，而是不要胡乱做。

       孩子小时后不懂事，父母如果什么都不教，没有给他们正确的指引，孩子长大后会走很多冤枉路。但这还不坏，最怕的是父母从小胡乱教，给了孩子错误的人生价值观，这可是害了孩子一辈子！所以，《易经》的第四卦 ”蒙卦”里强调，孩童的启蒙阶段非常重要，只要把孩子的品德修养启蒙好了，他们以后的学习与为人处世，家长便可以“无为而治”了。

        一间公司里， “无为而治”是分几个阶段的：对于较低阶层的新进员工，要以“法家”来管理，几点上下班、不许迟到早退、不许打私人电话等等条规必须遵守，赏罚分明；对于中层管理，要以”儒家”来治理，适度的鼓励初级经理人发挥“知其不可而为之”的拼搏精神，半授权的让他们为企业创造佳绩；对于高层领导，若确认了他们的品德没问题，则可完全放手让他们去经营，“无为而治”绝对行得通。

        一个国家的“无为而治”是有很多先决条件的：统治者的治国才能、人民的教育水平、法规的健全程度等基本条件必须具足，加上政治环境良好，政治家（非政客）心态正确的话，不需要有太多政策来扰民，自然可以“无为而治”。我对政治向来不太了解，也不感兴趣，我所关注的是治国者给人民怎样的一个社会氛围与治安，治安好则治国有方，治安差则治国不力，就那么简单。

        归根结底，要做到“无为而治”，首先必须回归到个人的“无为”。《道德经》第四十八章云：
         “为学日益，为道日损。 损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。”    

    大意是说，求学的人，其知识与技巧日益增加；求道的人，其私欲与妄见日渐减少。减少到最后达到“无为”的境地。如果能做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰乱民众，那就不配治理国家了。

       “为学”是追求外在的知识与经验，老子认为这种知识懂得越多，私欲与妄见就越多；“为道”则是透过直观体悟来探索自身虚静的心境，然后不断的去除私欲妄见，使人最终达致返璞归真的“无为”境地。老子认为，唯有“清净无为”，没有私欲的人才可以治理国家，最终会达致 “无为而无不为”的效果。

       我们都不是圣人，也不是高僧大德，完全摒除私欲妄见是不可能的。唯有依照个人的进度，尽量往“为道”的方向走，逐渐减少私欲，放下妄见，不妄为，以求达到一种“清净无为” 的境地，自然可以"无为而无不为”，那就没有什么事情做不成了。